Cultura brasileña: velocidad y sincretismo bahiano

El encuentro y la mezcla del candomblè africano con los rituales cristianos dio origen al llamado sincretismo bahiano. Un fenómeno antropológico, además de religioso, consecuencia directa de la convivencia forzada de dos culturas muy diferentes , si no las antípodas: la tribal de los esclavos africanos y la cristiana de los europeos. Todo esto sucede en Brasil , en la tierra de mil razas e infinitas tradiciones.

De la virtud necesidad, las razones históricas del sincretismo

El sincretismo religioso, en Brasil, es hijo de dinámicas históricas y sociales que han determinado su desarrollo, analicémoslas.  Durante el período colonial, a los esclavos se les prohibió profesar su religión y practicar sus rituales. Sin embargo, para sortear esta censura , que por lo general era severamente castigada, los esclavos africanos comenzaron a adorar a sus dioses, refiriéndose a los santos católicos. Se produjo una superposición interesante que, en el acto, engañó a los Señores y permitió que los esclavos continuaran adorando a sus propias deidades.

Un fenómeno que a lo largo de los años, y luego a lo largo de los siglos, ha dado lugar a un interesante sincretismo religioso y por tanto cultural, fenómeno que luego pasó a formar parte de la cultura brasileña por derecho.

Así, el animismo africano se mitigó con el racionalismo católico, produciendo un fenómeno único en el mundo.

El candomblé, reflexión de una áfrica tribal

La mayoría de los esclavos eran de África y profesaban religiones animistas. Una de las formas de culto que ha resistido la represión europea, llegando hasta nuestros días, es el Candomblè, una religión milenaria de más de cinco mil años, que hace referencia a los orixàs , o divinidades ancestrales a las que se les reconoce enormes poderes, como el control. de fuerzas naturales. El panteón de estas deidades es muy vasto, pero en Brasil solo algunas de ellas son honradas. Reconocemos a Xangò , el Orixà del fuego y el trueno, Exu , el mensajero entre hombres y dioses y guardián de la casa, Yemanja , la diosa de las vestiduras celestiales que llega del mar, y luegoObà, Buruku, Iansà. 

Candomblé y otros cultos criollos

Algunas nuevas teorías religiosas y doctrinas filosóficas se introdujeron en el país a fines del siglo XIX . Así, el candomblé, o al menos algunos templos, fueron influenciados por la doctrina del Kardec francés . De candomblé pasó a Umbanda . Umbanda pronto se consolidó como una religión abierta a todos, independientemente de su raza, origen social, étnico y geográfico. Tiene muchas similitudes con la religión afrobrasileña, pero el esoterismo ha orientado este culto hacia un culto a los espíritus difuntos más que a los Orixa . L ‘ Umbanda penetró especialmente en el sureste de Brasil, en la región industrial de Sao Paulo .

Candomblé puede llamarse Macumba en ciertas regiones, especialmente en Río de Janeiro y Sao Paulo , aunque Macumba es más parecido a la brujería europea y, en última instancia, se destaca de ella. Asimismo, otras religiones de origen africano del Nuevo Continente, como el Vudú de Haití , la Santería cubana , el Omoloko y el Obeah , que se desarrollaron independientemente del candomblé, son prácticamente desconocidas en Brasil.

En general, la característica que une las diversas tradiciones sincréticas en el Nuevo Continente es la presencia de un Dios absoluto que se manifiesta al hombre a través de un panteón de semideidades con rasgos humanos (definido Orishà en el contexto Yoruba y Lwa según el Vodou haitiano y el Vudú candomblé), solo para incluir otras entidades de menor estatus, dependiendo del culto de referencia. Para estos cultos es fundamental la figura del sacerdote, que se ocupa de los rituales, la organización ceremonial y en algunos casos también incorpora los espíritus.

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